淨の物語

因有情眾生煩惱無量，是故佛陀說法無量，
義亦無量，無量義生自一法，而此一法即無相之本性。

佛陀為了教導眾生行菩薩道、破除我執，讓大眾了悟一切法本就是清淨、不生不滅、平等、空寂，故宣說《法華經》之前，先講《無量義經》。此經一如佛陀所言：「是經本從諸佛宮宅中來，去至一切眾生發菩提心，住諸菩薩所行之處。」期許眾生能生起大悲心，成就菩薩道。

上人嘗言：「經者，道也；道者，路也。」強調學佛者，莫只執於念佛、誦經，而忽略了「行經」。佛法需落實在生活中，唯有透過身體力行，凡事以大眾利益為優先考量，方能真正進入佛法之堂奧，體解佛陀的本懷與教化──非唯自利也是利他，不啻自淨心靈，亦可淨化他人。

靜寂清澄，
志玄虛漠；
守之不動，
億百千劫；
無量法門，
悉現在前。

「靜寂」即心不動念，心靜，意志即清淨。當我們打坐時，即使是很小的聲音，耳根也能立刻察覺到；外面的風聲以及樹枝搖曳，也都能敏銳地感受到。我們平時就要加以訓練，心能平靜，智慧就會明朗，判斷力也會增強。好比一面明鏡，自然能清楚地映照外境，猶如清靜的湖水可以映照明月。

放下煩惱智慧生

曾有人問我：「師父，我要如何才能開智慧呢？」我說：「只要你放掉煩惱，心無雜念，自然就會啟發智慧。」他又說：「我就是無法去除心中的煩惱，想不煩惱都不行呢！」我說：「已經告訴你方法，你要試著做，否則，只一味地求師父給你智慧，這真是一項奢求。莫忘了智慧是可以訓練的，首先就要依法觀照、放下煩惱，智慧才能顯現。」

這些大菩薩的精神清淨明朗，可以很正確地判斷是非，因為他們心境寬闊，志玄虛漠，毫無貪求。一般的凡夫皆以狹窄的眼光在判斷事物，但是菩薩的心胸開闊，一件事在行動之初，他就能預測後果；凡事只要有利於大眾，即使犧牲自己也在所不惜。對事情的看法深入且透徹，絕對不是表面功夫。

任何事物我們都必須仔細去觀察，才能發掘出美好的一面。而粗心大意的人，往往只看表面而忽略了美好的內在。

古人說：「君子如青松，小人如紅花。」君子的外表猶如青松，看起來並不起眼，但是如果在各種境界中仔細觀察，將會發現青松的毅力無限，不畏風霜。小人讓人乍看之下，雖然奼紫嫣紅，無限艷麗，但是三、五天之後，鮮美的紅花就凋謝了。紅花雖美，但是不長久；青松雖無出眾的外表，卻能屹立不搖。

菩薩的志願要如青松一般，經得起風雨的考驗；更要有堅強的魄力，勇於接受磨練。君子的志願廣大，見解力強，凡事皆大眾的利益為先，此為「靜寂清澄，志玄虛漠」。

「守之不動，億百千劫；無量法門，悉現在前」，菩薩的心是以為眾生服務為目的，這種志願並非短暫的，而是從初發心開始，經過億百千劫都不會退轉。他們得一善而拳拳服膺，生生世世都守著為眾生服務的志節，沒有絲毫自私的心，這就是菩薩廣大的心胸以及堅強的志願。能夠如此，無量法門就會顯現在前。

『無量義』者，
從一法生；
其一法者，
即『無相』也。
如是無相，
無相不相；
不相無相，
名為實相。

無量義者，雖然有各種不同的道理及意義，不過決不離開一法；「一法」即心法，不論對任何人說什麼話，都是由智慧所流露出來。「一法」並沒有固定的形態，是由心想再由口舌說出，亦即我們的本性。因為佛性無相、智慧無相、心念也無相。

「如是無相，無相不相，不相無相，名為實相」，我們的心法本性是無相的，因此不必執著。教導眾生要運用智慧，救度眾生時更不可以分別、執著外相，若是為了名利才去救度眾生，就是「惡法」。真正的善法要出於無相，因本性本來就是空寂、清淨的；出於至誠互相幫助，不取著名相，這才是真正的佛性，發自內心的慈悲與智慧才是實相。